«Nous pensons que le principe, proclamé au XVe siècle comme la loi du monde chrétien selon lequel la découverte donne le droit de posséder la souveraineté et le contrôle sur les indigènes non chrétiens d'Afrique, d'Asie et des Amériques, est reconnu depuis près de quatre siècles par en tant qu’élément de la législation nationale [de la loi des peuples] et qu’elle est toujours reconnue comme telle par tous les pouvoirs chrétiens, tant dans le domaine politique que judiciaire».
L'impact ethnologique aujourd'hui n'est pas directement exprimé dans le droit national de l'Amérique du Nord. Comme dans le cas du droit international, le développement de relations juridiques concernant l'impact des changements de l'habitat indigène sur la vie et les activités des peuples autochtones se développe dans le contexte de la réalisation des droits des peuples autochtones à la terre, aux ressources, à l'autonomie gouvernementale autonome et à la préservation de l'habitat d'origine.
Les tendances réelles et le degré de développement du droit international ont un impact direct sur le droit national. Les politiques de colonisation et les processus de décolonisation ont façonné les relations entre les peuples autochtones d'Amérique du Nord et les colons européens.
Les immigrants européens, arrivés en Amérique du Nord au XVIIIe siècle, ont adopté une position ambiguë (sinon contradictoire) concernant le statut des tribus indiennes locales. D'une part, ils ont reconnu les tribus comme des unités souveraines, ont conclu des accords avec elles et ont convenu de l'existence de biens tribaux sur la terre, en les achetant. D'un autre côté, les Européens ont nié le statut de la nation aux tribus, citant le fait qu'eux, les immigrants de l'Occident, ont "découvert" le continent qui n'était pas peuplé à cette époque, niant ainsi les droits de propriété des Indiens et affirmant leur droit de posséder et de gérer des terres.
Le statut incertain des tribus indiennes fait partie du problème général de l'identification du statut juridique de la «population asservie» en droit international. À cet égard, la question se pose: les tribus indiennes relèvent-elles de la définition de «population asservie» et / ou de «peuples civilisés», qui sont soumises au droit international? Historiquement, le droit international était défini comme un ensemble de règles et principes d'action qui lient les «peuples civilisés» dans leurs relations les uns avec les autres (comme l'une des sources du droit international, selon l'article 38 du Statut de la Cour internationale de Justice, «les principes généraux du droit reconnus par les peuples civilisés» ) Selon cette définition, ce sont précisément les «peuples civilisés» qui font l'objet du droit international. Jusqu'au XXe siècle, selon l'idéologie de l'eurocentrisme, seuls les peuples chrétiens appartenaient aux sujets du droit international.
Le précédent judiciaire "Johnson c. Macintosh" (1823) a servi de source à la prétendue doctrine de la découverte, formulée par J. Marshall. Selon cette doctrine, la propriété des terres nouvellement découvertes est à la disposition du gouvernement, dont les sujets ont découvert ce territoire, et le droit des tribus de «disposer des terres à leur discrétion et de les transférer à quelqu'un est refusé par le principe fondamental original de la découverte». Le précédent "Johnson v. Macintosh" et la doctrine de la découverte formulée en son sein sont considérés comme le début de l'histoire des droits de propriété des colons américains et en même temps le déni de la propriété tribale des cultures locales sur terre. Sur le plan politique, une telle révision radicale de la propriété foncière, qui est connue pour être la «pierre angulaire» du système juridique anglo-américain, peut être décrite comme une révolution dans le domaine du droit, dont la caractéristique la plus importante est le déni des droits des anciens propriétaires.
L'influence de la doctrine de la découverte sur la formation de relations juridiques dans le domaine de l'impact ethnologique en droit national américain est caractérisée par le précédent judiciaire suivant dans l'affaire Hitanson Indians c. États-Unis.
En 1947, le Congrès des États-Unis a autorisé le Secrétaire à l'agriculture à vendre du bois provenant du parc forestier national de Tongas, un parc forestier national créé par le Congrès dans une zone qui couvre partiellement le territoire traditionnel de Ti-hit-ton et Tlingit. Le 20 août 1951, le Service forestier des États-Unis a vendu à Ketchikan Pulp and Paper Company "le droit d'exploiter toutes les ressources de récolte appropriées dans le parc forestier national de Tongas, qui sont estimées à 1 500 000 pieds cubes". Immédiatement après cela, le peuple ty-hit-ton a intenté une action en justice, affirmant qu'il «est le seul propriétaire des terres et des ressources en eau qui sont devenus l'objet de litiges; qu'ils n'ont jamais vendu ou transféré de terres à une autre partie; et qu'ils exigent une indemnisation pour les pertes et dommages subis à la suite de la saisie des terres de Tongass, ainsi que le paiement des intérêts».
En fin de compte, les avocats du gouvernement des États-Unis ont soumis à la Cour suprême un avis qui était basé en partie sur la doctrine de la découverte et les événements de l'époque des bulles papales du Vatican; dans ce document, les avocats américains ont déclaré que le droit international reconnaissait le principe selon lequel «les terres des Gentils et des barbares» pouvaient être librement saisies par les «peuples chrétiens».
«Le principe bien connu du droit international est que, par rapport aux terres de ce continent, la découverte a donné la propriété au gouvernement dont les sujets ou en son nom, par rapport à tous les autres gouvernements européens, dont la propriété peut être mise en œuvre propriété (Johnson c. McIntosh, 8 Wheat. 543, 573). » Les avocats ont en outre déclaré que "... les peuples qui ont fait la découverte, conformément au principe de la découverte, ont eux-mêmes acquis le droit complet et exclusif à la propriété foncière, sous réserve uniquement du respect du droit des Indiens de résider, et ce droit n'est réservé aux Indiens que par la grâce d'un souverain".
Le fait que la doctrine de la découverte soit encore utilisée par la Cour suprême des États-Unis au XXIe siècle comme principe juridique actif est mis en évidence par l'arrêt City of Sherill c. New York State Oneida tribe57, qui a été décidé en mars 2005, exactement 50 ans plus tard. après le jugement T-hit-ton. Cette affaire était liée à un différend concernant l'imposition des terres de clan de la tribu indienne Oneida. Au cours du débat, il est devenu clair que l'issue de l'affaire dépendrait de la question de savoir si, de l'avis de la cour, la tribu indienne Oneida a un «statut souverain» en ce qui concerne les terres tribales restituées à la tribu Oneida. Afin de déterminer le contexte d'une décision de justice concernant le statut souverain de la tribu indienne Oneida, la Cour suprême a utilisé la doctrine de la découverte. Cela se reflète dans la première note de bas de page de la décision du juge Ruth Bader Ginsberg pour la plupart des juges - comme l'a écrit le juge Ginsberg, «selon la doctrine de la découverte, la propriété des terres que les Indiens occupaient au moment de l'arrivée des colons a été transférée au souverain - d'abord au peuple européen qui a fait la découverte, puis aux États d'origine et aux États-Unis d'Amérique".
Les États-Unis d'Amérique ont choisi de créer un système multiple d'actes autochtones au niveau fédéral. Par conséquent, à ce jour, le nombre de lois fédérales affectant le statut juridique des Indiens n'est pas comptabilisable. Ils couvrent tous les aspects de la vie des Indiens: droits et libertés, organisation tribale, santé, éducation, gestion, transports, services publics, etc ... Les normes les plus importantes et fondamentales dans le domaine des droits des peuples autochtones sont codifiées dans le Code des lois des États-Unis .... Une originalité particulière du système de réglementation juridique du statut des Indiens est donnée par les accords avec les tribus indiennes sur lesquels reposent les soi-disant "relations de confiance" entre le gouvernement fédéral américain et les tribus indiennes. Sur la base de ces accords, les droits des Indiens sont protégés, bien que beaucoup d'entre eux aient été remplacés par des accords ultérieurs, souvent conclus à l'aide de méthodes malhonnêtes. Les obligations découlant de ces accords ont été régulièrement violées par le gouvernement américain et ont fait l'objet de poursuites judiciaires .... La Commission des droits de l'homme des Nations Unies, étudiant le problème de la discrimination à l'égard des peuples autochtones, a décidé que tous les accords conclus plus tôt avec des représentants des peuples autochtones devraient être respectés par les gouvernements des États et pleinement respectés ainsi que les accords internationaux, et la législation nationale du pays ne peut justifier le non-respect de ces obligations.
Ainsi, la réglementation moderne des droits et libertés fondamentales des peuples autochtones aux États-Unis se produit au niveau fédéral par le biais de la constitution, du droit fédéral, des traités conclus antérieurement, du précédent des précédents judiciaires et du droit partiellement coutumier. Tout cela trouve son expression dans un concept tel que «loi fédérale indienne», qui est un ensemble de règles juridiquement contraignantes régissant le statut juridique des tribus indiennes et leurs relations spéciales avec le centre fédéral. Ce domaine juridique est unique en son genre, conçu pour servir les intérêts des peuples autochtones, et peut être emprunté à la Russie dans la partie qui ne contredit pas la législation fédérale.
Historiquement, le fédéralisme aux États-Unis a ses propres caractéristiques. Dans le cadre de ses entités constituantes - les États, il a des entités territoriales spéciales - réserves, territoires de la population indigène d'Amérique. La plupart des autochtones vivent en Arizona et en Alaska. Dans le même temps, la moitié de la population indigène d'Amérique vit sur le territoire des réserves .... Les premières réserves pour les Amérindiens sont apparues à l'époque coloniale. Cependant, le terme «réserve» dans les colonies britanniques et aux États-Unis indépendants a été interprété différemment. Dans le premier cas, il a, en règle générale, simplement désigné le territoire où les Indiens vivaient, limité de jure ou de facto (par exemple, les chercheurs appellent parfois les vastes étendues de terre au-delà des montagnes d'Allegany, réservées aux indigènes par la Proclamation de 1763) comme une grande "réserve". . Aux États-Unis, le sens du terme s'est élargi. Par la réserve, ils ont commencé à comprendre non seulement les terres amérindiennes, mais le territoire sur lequel les indigènes vivaient sous la surveillance des autorités fédérales ... Un parcours similaire a conduit au fait qu'aux yeux de la grande majorité des Américains, les Indiens sont devenus une sorte d'obstacle à la richesse naturelle du continent. Le résultat fut un chaos et un désordre complet aux frontières occidentales des États-Unis, à la frontière avec les terres de tribus indiennes encore libres. L'une de ses manifestations a été l'extermination des Indiens de Californie par les chercheurs d'or dans les années 1840, ainsi que de nombreuses "guerres indiennes" du milieu du XIXe siècle avec les Cheyenne, Sioux, Arapaho, etc ... À la fin du 19e siècle, toutes les tribus amérindiennes étaient réparties dans 160 réserves d'une superficie totale de 120 millions d'acres. Ainsi, les Indiens étaient "isolés dans leur propre pays" .... Washington a atteint sa première priorité, mais l'organisation de la vie interne des réserves a engendré toute une série de problèmes nouveaux, jusque-là inconnus. Et le plus important d'entre eux était le fait que des personnes qui jouissaient auparavant d'une certaine indépendance (même relative) devenaient désormais dépendantes de l'État. Les peuples qui pratiquaient traditionnellement la chasse et les modes de vie nomades ont commencé à inculquer des compétences agricoles dans les réserves stériles.
Aujourd'hui, une réserve est un territoire réservé à la vie et à l'utilisation par un groupe apparenté de tribus indiennes ou une tribu afin de préserver leur culture, leur langue, leurs traditions et la possibilité d'une autonomie interne. Ainsi, une réserve indienne est un territoire aux États-Unis, gouverné par une tribu indienne. Un certain nombre de réserves sont situées sur les terres ancestrales d'une tribu (par exemple, Navajo dans le sud-ouest des États-Unis), d'autres sont situées à l'extérieur de celles-ci (par exemple, les réserves Cherokee et Seminole en Oklahoma) ... Les États-Unis reconnaissent la souveraineté des tribus indiennes sur leur territoire et construisent leurs relations sur le principe des relations intergouvernementales, où Washington agit d'une part, en tant que centre fédéral, et d'autre part le leadership de l'une ou l'autre tribu indienne ... Le gouvernement américain reconnaît le droit des tribus à l'autonomie gouvernementale non. Les tribus vivant dans les réserves ont le droit de former leur propre gouvernement, de formuler et d'appliquer des lois, d'établir leurs propres impôts, d'accorder la citoyenneté d'une tribu, d'accorder des licences et de réglementer presque tous les types d'activités. D'un point de vue juridique, les réserves amérindiennes ont les droits que les États américains ont ... Sur les réserves, seules les lois fédérales et les lois établies par les tribus elles-mêmes s'appliquent. Les Indiens vivant dans des réserves n'obéissent pas aux lois des États. Dans la plupart des réserves, les tribunaux tribaux et les services chargés de l'application des lois sont actifs. Les Indiens paient les mêmes taxes que les autres résidents des États-Unis, mais les taxes ne sont pas imposées sur les terres, c'est-à-dire territoire de réservation et revenus perçus à leurs frais. Les résidents ne paient pas non plus les taxes d'État .... Les terres sur les réserves sont en propriété fédérale, tribale et privée, le droit à la propriété collective ou communautaire (tribale), tant pour les biens mobiliers que immobiliers, est fixé par la loi. Le territoire de la réserve, son sous-sol, ainsi que les éventuelles acquisitions foncières de la communauté sont inaliénables. Les conseils tribaux agissent en tant que fiduciaires, sauf si cela relève de la responsabilité du gouvernement américain. Si au sein de la communauté amérindienne il y a un problème de redistribution ou d'utilisation des terres communales, les décisions sont prises par les conseils tribaux. La superficie totale des terres dans les réserves et au-delà qui sont en fiducie du gouvernement américain dans l'intérêt des Indiens d'Amérique est de 291,7 milliers de kilomètres carrés.
Avec les droits fonciers, les Indiens ont reçu le droit aux minéraux (pétrole, gaz, charbon). Trois pour cent des réserves de pétrole et de gaz du pays, trente pour cent du charbon, plus d'un tiers des réserves d'uranium et d'autres minéraux se trouvent dans les territoires autochtones des États-Unis. Le sous-sol et les ressources énergétiques constituent la base du développement économique de la communauté amérindienne; il est donc très important que la communauté participe à l'utilisation du sous-sol et détermine les formes et les méthodes d'utilisation du sous-sol sur son territoire. Étant donné que les tâches des autorités fédérales comprennent la protection des droits des peuples autochtones à l'autodétermination et la résolution des problèmes d'importance locale, les communautés indiennes ont la possibilité d'améliorer leur bien-être économique grâce à l'utilisation des ressources naturelles ... La relation de l'État avec la population indigène dans l'extraction des ressources minérales sur leurs terres est réglementée par le Code of Laws américain. La plupart des règles établissant le cadre juridique pour la protection et l'utilisation des ressources souterraines situées dans les territoires où vivent les peuples autochtones sont contenues dans les lois «Sur les terres attribuées aux peuples autochtones par le gouvernement fédéral», «Sur la création d'une commission d'examen des poursuites intentées par les représentants des peuples autochtones», « Sur la réorganisation des communautés amérindiennes », codifié en 1952. En outre, plusieurs lois fédérales ont été adoptées réglementant certaines questions d'utilisation du sous-sol: «Sur l'autodétermination du peuple indien» (1975), «Sur l'autorisation de l'utilisation du sous-sol dans les territoires des communautés indiennes» (1938), «Sur l'utilisation du sous-sol dans les territoires des communautés indiennes» (1982), «Sur les ressources énergétiques des réserves amérindiennes» (1992). Certaines règles régissant ces questions figurent dans les décrets présidentiels, les décisions et les avis du Secrétaire à la justice et du Secrétaire à l'intérieur. Le but principal de la réglementation légale est de minimiser l'impact du développement des ressources minérales sur la vie de la population indigène. Ainsi, divers accords sur le paiement des intérêts et des compensations ont été conclus aux USA, cependant, le gouvernement se réserve le droit de résoudre enfin le problème de l'exploitation minière sur les terres des peuples autochtones ... Les problèmes d'utilisation du sous-sol dans les territoires autochtones relèvent de la responsabilité du gouvernement et des autorités communautaires, seuls quelques problèmes ont été délégués aux autorités de l'État ... En conséquence, ces dernières années, les résidents américains ont atteint un niveau relativement élevé d'indépendance politique, d'autonomie gouvernementale et de participation à l'utilisation de leurs ressources. , y compris les ressources du sous-sol. Actuellement, les communautés reçoivent non seulement des paiements en espèces pour l'utilisation des ressources souterraines situées sur leur territoire, mais, en outre, les questions suivantes sont de leur compétence:
- participation à la prise de décision concernant la mise à disposition de terres et de ressources souterraines à utiliser en collaboration avec les autorités publiques;
- mise à disposition de terres et de ressources souterraines pour utilisation;
- réglementation de l'utilisation des ressources minérales;
- participation à l'utilisation des ressources minérales;
- contrôle de la protection de l'environnement dans la communauté lors de l'utilisation des ressources minérales.
Le rôle des autorités fédérales est d'assurer le processus d'utilisation du sous-sol conformément aux règles traditionnellement établies et largement appliquées pour la gestion traditionnelle de la nature et le mode de vie traditionnel. Ceci est établi dans les dispositions de la Constitution américaine, des lois fédérales et dans l'interprétation de ces dispositions et normes par les autorités judiciaires américaines. La compétence des autorités de l'État comprend des questions telles que les limites territoriales, les rivières de navigation, certaines questions de propriété privée des terres, les questions de redistribution des terres appartenant à la communauté indienne. Chaque État établit indépendamment les normes de sa législation sur les terres et le sous-sol. Cependant, les lois des États ne peuvent pas contenir de règles qui réduisent les droits des peuples autochtones ... La propriété des terres et du sous-sol situés sur ces terres est très importante pour les membres de la communauté indienne, en particulier pour garantir les intérêts sociaux, économiques et environnementaux. Si la communauté a le droit de posséder des terres et une parcelle de sous-sol, ainsi que des minéraux qui y sont contenus, les membres de la communauté peuvent décider indépendamment de la propriété, de l'utilisation et de l'élimination des terres et du sous-sol contenus dans cette parcelle, et ils peuvent indépendamment établir des normes de protection de l'environnement environnement et amener le terrain dans un état propice à son utilisation ultérieure .... La protection de l'environnement dans le processus d'utilisation du sous-sol fait partie de la compétence conjointe des organes d'autonomie communautaire et du pouvoir de l'État. Lorsqu'ils mènent des négociations sur la fourniture de ressources souterraines à utiliser, les représentants de la communauté peuvent inclure une condition préalable à la protection de l'environnement et à la restauration d'un environnement naturel favorable, ainsi qu'à la restauration des terres. Les communautés ont une compétence exclusive en matière de réglementation environnementale dans leur zone de résidence. Ils ont le droit de déterminer les types d'activités qui peuvent être menées ou interdites dans la communauté ... Environ un quart de l’ensemble du territoire des réserves américaines est couvert de forêts, de sorte que les Indiens tirent également des revenus de l’exploitation forestière. La création de réserves signifiait que les Indiens conservaient non seulement des terres, mais aussi le droit d'utiliser les ressources en eau en volumes suffisants pour assurer la durée de vie de la réserve. Ce droit remonte au verdict pertinent de la Cour suprême des États-Unis, adopté en 1908, obligeant les autorités américaines à prévoir, si nécessaire, de promouvoir l'irrigation des terres amérindiennes et de soutenir les initiatives de leurs habitants dans ce domaine.
Les droits de chasse et de pêche des Amérindiens continuent d'être d'une importance culturelle et économique décisive pour des centaines de communautés autochtones au 21e siècle. La création de réserves fédérales signifiait donner aux Indiens le droit de se livrer librement à la chasse et à la pêche sur le territoire de la réserve sans intervention du gouvernement. Perdant leurs terres, la tribu a conservé le droit de se livrer à la chasse et à la pêche sur tout ou partie des territoires de ses anciennes terres. La préservation de ce droit a été ouvertement proclamée et impliquée dans les textes des accords avec les tribus indiennes.
L'histoire des Indiens d'Amérique du Nord après la «découverte» de l'Amérique est tragique. Les peuples autochtones sont confrontés ici à la forme de colonisation la plus grave et la plus brutale, exprimée par la privation des droits de l'homme. Cependant, au fil du temps, leur relation avec l'État a acquis une nouvelle forme unique. Tout d'abord, grâce à la lutte acharnée pour leurs droits, sur les champs de bataille et les procès.
Le statut juridique actuel des réserves amérindiennes peut servir de guide aux peuples autochtones du monde entier. On voit que l'application du mécanisme de régulation normative de l'impact ethnologique, afin de mettre en œuvre la fonction compensatoire du droit, est ici inappropriée. Propriétaires de terres, de territoires, de ressources minérales et de ressources génétiques, les tribus des Indiens d'Amérique du Nord participent pleinement à la relation contractuelle.